PINTURAS , LIBROS, COCINA ECOLOGIA , ALDEAS SOLARES ECOPREFABRICADAS
Sri Isopanisad: Om Purnam adah Purnam idam
SRI ISHOPANISAD
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OM Purnam adah purnam idam, purnat purnam udacyate, purnasya purnam adaya, purnam eva vasishyate
Dios es completo y perfecto (Purnam); también es completa y perfecta toda energía que emana de Él. Igualmente es completo y perfecto nuestro mundo material (cuerpo temporal); Él sigue completo y perfecto desde el origen absoluto.
Comentarios de la traducción por Maheshvara prashad dasa del Manual de aprender Sánscrito, capítulo 21 el Sri IshopanisadPURNAM: Cuando traducimos “Purnam” como individual completo; También lo podemos entender por perfecto o Absoluto. El Sánscrito es el sonido del Absoluto, o sea, PURNAM. El Alma Universal (Param Atma) también es Purnam y también se puede entender como Purnam, cada porción individual perfecta y completa (Atma) que somos cada uno,
Permaneciendo la Personalidad Original, completa y perfecta.
La energía material, de acción y reacción, con su función tiempo es relativa y por tanto como el humo en los sueños, se puede considerar irreal. Aun así, es una energía Completa y Perfecta.
Los seres vivos somos almas individuales y eternas, conscientes y perfectas, pero debido a nuestra entrada en la materia, adoptamos la mentalidad material, olvidando cómo salir de ella, como si nos encontráramos en un laberinto de ley inferior que nos desorienta de nuestra propia naturaleza eterna.
Todo lo físico parece imperfecto; los sentidos de cuerpo y mente se engañan fácilmente; La Naturaleza Material tiene unas leyes que no conocemos bien y nos confunden vida tras vida.
Pero estas son características propias de la materia, que es Relativa aunque No Imperfecta.
Todo está dispuesto bajo la Apariencia de Azar, para el uso individual de nuestros deseos materiales y satisfacción
individual de nuestro ego falso (ego mundano temporal; sin embargo, hay deseos materiales y también Espirituales
para la satisfacción del Alma, al servicio del Señor Supremo).
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Ishavasyam idam sarvam, yad kiñcha jagatyam jagat
tena tyaktena bhuñjitah, ma gridah kasyasvid danam
“El absoluto (isha) lo sostiene todo (sarva), tambien nuestro universo (Jagat) y todo aquello que en Él existe.
Por Él se acepta la vida y se utiliza con inteligencia”
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No es necesario pues envidiar a nadie; todos los seres nos encontramos allí donde nos ha situado la propia experiencia
y llegamos donde hemos aprendido a llegar. El camino de los sabios pasa por ser consciente y respetar la vida en todo aspecto, porque esto nos permite alejarnos de la oscuridad y el sufrimiento material.
Estos textos nos orientan en este sentido, exponen el uso inteligente del cuerpo físico, considerando la vida una oportunidad* para salir de este círculo de existencia inconsciente que nos mantiene dando vueltas en algún plano mental de este mundo.
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Kurvan ekeja karmani, jijivisec chatam samah
evam tvayi nanyatet'sti, na karma lipyate nare
“Considerando así toda acción (karmani), se pueden vivir (jiv) cien años (Chatam) en paz (samah), de esta manera superamos (na karma) las mayores miserias, en esta vida y en la siguiente.”
La acción (karma, acción-reacción, de lo que siembras recoges) ha de ser positiva, estar dirigida hacia la bondad,
para obtener fácilmente: felicidad, amor, salud, una vida más larga y pacífica, en la dirección espiritual (Purnam).
La ignorancia, en cambio, aumenta las malas cualidades en el inconsciente como la envidia, la intolerancia, la alimentación de carne y alcohol, adulteración, engaño, que son fácilmente la causa de graves enfermedades, accidentes, ansiedad, agresividad y también el riesgo de continuar con grandes reacciones kármicas en una vida posterior.
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Asuria namaste loka, andhena tamasavritah
tams te pretya bhigacchanti, ye kechadma-hano janah
“Se llaman demonios (asura) a los ignorantes, porque están atrapados en el temor (tamas), afligidos por un cuerpo y una mente, confundidos (tams) y nacen (janah) por tanto, para atemorizarse continuamente, los unos a los otros.”
Suras y Asuras son dos aspectos contrarios y complementarios que siempre nos hacen dudar al pensar y actuar. Tamas se puede traducir como temor propio de la ignorancia, que aunque no sea muy evidente, está presente por ej. en la ira u otras expresiones del orgullo como son la necesidad de fama, honor, explotación, racismo, opresión, violencia, violación de derechos.
En cada acción, escogemos un nivel de karma que nos va definiendo el cuerpo y ambiente del paso siguiente,
pues la naturaleza siempre tiene una sutil continuidad en relación al plano mental individual, según que aspecto
vamos potenciando (Ej.: la jerarquía sensual de los monos).
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Aneyad ekam manaso yaviyo, nainad deva apnuvan purnam
tad dhavato´nyamatyetistad, tasmin apo matarishva dhadati
"Ninguna mente (manas), ha podido nunca (nai) “por sí misma”, ni los mismos semidioses (devas), alcanzar al Supremo (Purnam). Cada esfuerzo tiene una dirección “no casual”, pues incluso la lluvia está determinada (dhadati) por la Ley del Absoluto."
Aquí se explica cómo cualquier esfuerzo, hecho con el orgullo de una mentalidad limitada, que pretende forzar la Conciencia de Krishna, que lo considera todo casual, o de energías impersonales, fácilmente se frustra y desespera en el intento.
Es complejo entender cómo hemos nacido en un lugar donde predomina tanto el sufrimiento. De esto se puede concluir
que nuestra naturaleza eterna, feliz y sabia, difícilmente podrá ser satisfecha, ni en el pequeño lapsus de una vida, ni en ningún lugar donde existe la enfermedad, la vejez y la muerte.
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Tad eyati tan naiyati, tad dure tad vantike
tad antarasya sarvasya, tadu sarvasyasya bayatah
“Él es lejano y próximo, es accesible e inaccesible (dur); Él es la totalidad (sarvasya) así como lo más ínfimo.”
Por medio de la naturaleza material no es posible tener acceso a una naturaleza superior; por Ej.: consideramos la luz
una energía superior a la oscuridad, pues no vemos sin presencia de luz y por mucho que forcemos la vista,
solamente especularemos mentalmente sobre lo que hay en la oscuridad (Antimateria y Eternidad).
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Aunque la Personalidad de Dios es consciente de las necesidades de cada ser vivo, como parte eternamente individualizada de Su propio Ser, aun así, ya que la naturaleza material, es una energía aparte (hemos escogido apartarnos), no está interesado en nuestras actividades materiales, que funcionan bajo la supervisión de los Semidioses o los Demonios, mientras no deseemos salir de ella (Maya) y lo pidamos con la sabiduría de un mantra (no con un reto mental).
El universo material es como el trastero de un palacio, donde hay una forma de vida inadecuada; se considera una irrealidad como Hogar; está oscuro sin la misericordia de la luz del Sol, no hay facilidades..., debido al hecho de que
no se ha diseñado para quedarse eternamente.
La verdadera ayuda que podemos esperar de una personalidad Espiritual (Sri Guru), siempre es para hacernos consciente de esto y no para adaptarnos a la materia por tiempo indefinido.
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Yas tu sarvani bhutani, atmany evanupasyati, sarva-bhutesu chatmanam, tato na viyugupsate
“Así es para todo ser vivo (sarva-bhuta), cada uno con libre albedrío, cada ser toma sus decisiones, incluso en una naturaleza inferior.”
Cada ser vivo ha de moverse en un cuerpo material con gran esfuerzo, aunque en realidad se mantiene por su naturaleza espiritual, directa o indirectamente. Es por esto que hay un equilibrio dentro de unas energías tan inestables y groseras (Proteína), con una naturaleza vital que funciona casi automáticamente, intentando satisfacer situaciones temporales.
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Aparentemente, todos controlamos la materia* (incluso un insecto)
esto puede ser desde una pequeña proporción otorgada como libre
albedrío y azar del mundo material (Dios no juega a los dados;
algunos cálculos resultan en un 12.5% de resultado
personal elegido y que solo en un 50% de un 50% de acción,
se tiene la posibilidad de tener la posibilidad de elegir;
entre acción y acción, con todas sus reacciones relativas).
El buen uso de esta libertad, dentro de unas condiciones eternas,
es lo que se llama conocimiento o sabiduría espiritual (Bhakti-yoga).
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Yasmin sarvani bhutani, atmaivabhut vijñanatah, tatra kho mohah kahshoka, ekatvam anupasyatah
“El sabio ve a todo ser vivo (sarva bhuta), a cada alma, como parte eterna de la Personalidad de Dios y no se
confunde con las miserias del mundo.”
Cuando ponemos en el centro de nuestra mente a la Suprema
Personalidad de Dios (Sri Krishna), porque vemos que todos
nos estamos comunicando, directa o indirectamente con El,
quien Es la construcción de nuestro cerebro, el mantenimiento
de nuestra salud, el origen de nuestra felicidad, o porque
al escuchar a los sabios sobre Él (Bhakti), entendemos mejor la vida.
Entonces nos entendemos también a nosotros mismos y a los demás,
con todo su potencial, con verdadera humildad; Así pues, el sabio
iluminado (samhadi) como parte eterna de El, en completa armonía
con el Absoluto, ve el mismo potencial, en todos los seres vivos.
El nivel de conciencia de Dios (Yoga), el conocimiento espiritual, es
lo que realmente define nuestra posición en este mundo*, en especial
al momento de cambiar (a cada paso) el cuerpo físico; y es lo que
nos ofrece pues como meta la cultura del sánscrito.
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Sa paryagachukram akayam auranam ashnaviram, sudham apapa-vidham kavir manisi paribhuh svayambhur
yathat atyato'ritan vyadhada chasvatibhiah samabhyah
"Esta armonía etérea (akaya), inmaterial, sin mancha (apapa-vidha), inmediata, vital, sostenedora, en la mente (manisi) de todos y por encima de todos, que cada uno (svayam) coacciona con sus deseos, pero que es imparcial (sama) con cada uno*"
Cada uno desarrolla cuerpos, según sus deseos y mentalidad,
según sus criterios o errores (los errores hacen la experiencia).
No es necesario ni menospreciar a nadie ni envidiar a nadie
o perseguir caprichos con esfuerzo y vanidad,
pues la naturaleza del alma,
inmaterial, incontaminable, sin mancha (apapa-vidha),
vive en el mismo eterno nivel, de la Personalidad de Dios
solo está envuelta de mente material físico temporal
(Olvidó salir del laberinto material, al Olvidar a Krishna).
El alma tiene las mismas cualidades de Dios (como el fuego
de una cerilla y el Sol), pero no la misma cantidad, o sea, el
alma puede verse cubierta por la naturaleza material y Dios no.
Para un niño que juega en los caballitos de la noria,
el hecho de cambiar un caballo de cartón por una jirafa, le
resulta muy estimulante, pero sus padres saben que después
de un tiempo, el niño se cansará del juego y dejará de luchar
por una posición relativa, que da vueltas en un circulo.
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Andam tamah pravis'anti, ye vidhiam upashate, tato bhuya iva te tamo, ya u vidhyayam rathah
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“La oscuridad (andham) de la confusión (tamah), cubre a aquellos que olvidan esto (Conciencia de Krishna),
igualmente son tan ignorantes (tamo) si manipulan las Ciencias Trascendentales del saber (Vidya).”
(falseando la Religión para poder comer carne, u ofendiendo a Sri Guru Goura Vaishnava).
Tomar una actitud demasiado moralista o radical,
con la pretensión de poseer más conocimiento,
es una incongruencia, ya que si es posible superar
los condicionamientos mentales, lo es dentro de
una armonía sin contradicciones (Uttama-Bhakti),
sin violencia, sin abuso de poder, sin explotación.
Considerarse superior a otro significa tener un deber hacia él,
de soporte, protección y guía; pero cuando tenemos muchos
intereses egoístas, entonces se manipula fácilmente la verdad.
Hay dos clases de filosofías; una considera que este mundo es
un paraíso y no es necesario considerar otro, tal como aconseja
Mammon en el “Paraíso perdido” de Milton, o bien, la que
considera este mundo como un lugar de paso, donde no es
necesario hacer planes para quedarse, más bien
aprender para mejorar en tanto
que sea posible.
Tanto el Determinismo o pensar que todo está ya
determinado por un destino, como el Nihilismo de
no creer en ninguna dirección determinada, son extremos
que destruyen las capacidades intelectuales de la mente.
Física y metafísica, ambas, precisan de un aprendizaje científico
con el aval de un Maestro en el nivel del Absoluto (Bhakta-Guru),
como nos recomienda el Ishopanishad (Isho: dirección pura)
y el estudiante, ha de ser muy honesto, para no verse desviado
por prejuicios, desinformación, fanatismo o intereses parciales.
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Anyad evahur Vidyaya, anyad ahur Avidyaya, iti shusruma dhiranam, ye nas tad vichachaksire
“No es lo mismo, la acción en el saber (vidya) que la del ignorante (avidya); esto (iti) lo escuchamos (susru) de los más sabios (dhira) y esto hemos aprendido y comprobado.”
La cultura espiritual, proviene de personalidades divinas (a través de Sri Guru) y no de elaboraciones mentales
o empíricas de ser humano común condicionado.
Los medios materiales, como la lógica, las austeridades, la buena memoria, la paciencia, la constancia,
pueden servir de gran ayuda, tal como una lente nos permite ver mejor.
La cualidad de la bondad (sattva-guna) es la que nos
aproxima más a la naturaleza del mundo superior
y también a la felicidad material. Por supuesto que todos los
mortales cometemos errores y aciertos en diferentes aspectos,
es muy difícil diferenciar una acción o juzgar a alguien desde
el punto de vista espiritual, por lo tanto, es bueno saber
escuchar y respetar el esfuerzo de todo ser vivo y ser
comprensivo; ver las cualidades positivas en los demás.
También hay que hacer las comprobaciones pertinentes de
lo que aprendemos, pues no es cuestión de embalsamar ideas o
seguir dogmas sin comprensión, sin comprobación, sin práctica;
la mente ha de permanecer abierta a las ideas mas remotas e
incomprensibles, pero gradualmente, toda idea,
ha de constatarse con los sabios Bhaktas, asimilarse,
situarse en su lugar de la estructura intelectual (Jñana-yoga).
Para que el pensamiento pueda desarrollarse científicamente,
es necesario un proceso de lógica tanto o más complejo
que cualquier ciencia física o matemática (complementaria).
No es lo mismo, saber el camino, que andar el camino
(No es lo mismo hacer Jñana que Bhakti).
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Vidyam chàvidyam chayas, tad vedo bhayam saha, Avidyaya mrityum tirtva, Vidyayàmbritam ashnute
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“Entre conocimiento (vidya) o ignorancia (avidya), hay un hilo muy sutil, que las Escrituras (Veda) enseñan a distingir gradualmente. Desconocerlo (avidyaya), es como morir (mritya) de angustia; apreciarlo (Vidyaya), es la ambrosía (ambrìta) de la vida.”
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Vidya es la sabiduría que se adquiere desenvolviendo las cualidades
de la bondad (por ejemplo considerando que estamos en Kali-yuga),
entre las cuales se considera el estudio de las ciencias sagradas.
Estos estudios no son para encerrarse en unos conceptos
dogmáticos o para imponer alguna moral inadecuada,
sino para ir ampliando las buenas relaciones en la meta
de la vida y en el intercambio de lo aprendido.
Avidyaya mrityum significa también: "Morir en la oscuridad"
se puede entender que la muerte más penosa para un ser
humano, es el abandonar su cuerpo con la angustia de creer
ser tal cuerpo, incluso en descomposición del estado físico.
En tal nivel de consciencia, se considera con gran riesgo,
si se podrá disfrutar de un cuerpo humano en la siguiente vida,
porque finalmente no se ha usado el pensamiento,
en relación con el plano absoluto (solo deseo sensual).
Esto que es tan duro de aceptar, si se podrá disfrutar
de un cuerpo humano en la siguiente vida, no es para hacer
Juicios de valor sobre el karma de una persona, pues hay
un hilo muy impreciso entre lo que es y no es espiritual,
por tanto, depende de la honestidad de cada uno.
De ahí podemos deducir, que lo más importante
para orientarse correctamente, es seguir los pasos
de un maestro espiritual del Prema-Bhakti o sea,
un puro Bhakta del Señor Supremo.
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Andham tamah pravisyanty, ye'sambhutim upasate, tato bhuya iva te tamo, ya asambhutiam rathah
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Las sombras (andham) de la confusión (tamah) aumentan cuando persiste la acción en la ignorancia (tamo); también ocurre esto para quien violenta (asam) o fanatiza una cultura.
Para las personas muy materialistas, que solo creen en Dios
para usarlo en su liderazgo, o que solo lo utilizan para sus
finalidades sociales, el tiempo y la muerte son una
forma de Dios, que sitúa las cosas en su lugar
con perfecta ecuanimidad.
Se dice que el tiempo no olvida y que
tampoco necesita de un mazo para hacer justicia.
A veces hemos llamado injusto a Dios, porque ha creado el
sufrimiento y la ignorancia (Maya), junto con el placer sensual,
pero también estamos continuamente avisados, que usar
incorrectamente esta naturaleza material, es un peligro
a cada paso y el mayor peligro es el de utilizar con violencia
y engaño, el intelecto humano (egoísmo).
Ser pues negligente con la paz (sama) de los sabios
o considerar las escrituras como una ficción incomprensible
(en Kali-yuga), también es olvidar el néctar de la vida.
Estos textos del Isopanisad, que contienen tantas bendiciones
espirituales, están hechos también, para ayudarnos en
nuestra vida cotidiana y ser felices o entusiastas en la prédica.
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Anyad evahur sambhavad, anyad ahur asambhavad, iti shusruma dhiranam, ye nas tad vichachaksite
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“Buscar la tolerancia (sambhava), la paz interior, es un resultado opuesto al de buscar la intolerancia (asambhava).
Así (iti) lo escuchamos (shusru) de los sabios (dhira) y sin duda, así lo entendemos (chaksu)”.
Se dice, que un buen consejo, se puede aceptar incluso
viniendo de un borracho (puede ser en la bondad).
Los sabios de la antigüedad, diferencian muy claramente,
que un buen consejo beneficia la paz, tal como una utilidad
del intelecto (Jñana), que tambien se puede ofrecer a Krishna.
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Sambhutim cha vinasam cha, yastad Vedo bayam saha, vinashena mrityum tirtva, sambhutyamritam ashnute
“Por igual la paz del conocimiento (samabhutim) y el poder parcial y no pacífico (asam), se encuentran en las Escrituras (Vedo).”
Saber distinguirlo permite superar las miserias de
la muerte (mrityu) y desenvolver el sentido de todas
las vivencias o ambrosía (ambritam) de la vida.
No es pues necesario, encerrarse radicalmente
en un tipo de moral o acto de fe (religiosidad),
ni tampoco en una incredulidad constante (estupidez),
que dificulte la comunicación y el buen entendimiento
de la verdad, que ha de ser contrastada, tiene brillo propio
(para el Bhakta) y también ha de ser libre y apreciada.
El conocimiento espiritual y la naturaleza de la bondad,
no tienen unas diferencias muy definidas (Jñana y Bhakti);
El Pensamiento Trascendental, puede ser analizado con
buena voluntad y es un vehículo de creatividad interior,
positivo en todos los aspectos y por un mejor entorno de
convivencia, así como para el resto de los seres vivos.
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Hiranyamayena patrena, Satyasya pihitam mukham, tad tuam pushana pavrinu, Satya-Dharmaya dristaye
“El brillo del lujo y las comodidades (hiranya), no nos han de cegar (maya, mayena), ni los intereses del cuerpo y la fama nos han de obsesionar tampoco; considerando el deber (dharma) y la eternidad (satya), descubriremos lo realmente buscado (el mundo espiritual)”.
Hay deberes respecto al cuerpo, como tener cuidado
de la salud: comer, dormir, aparearse y protegerse, que
han de tener un equilibrio. Hay deberes respecto a la
mente: razonamiento lógico, comunicación creativa,
el estudio y la cultura (del Sánscrito) en la bondad,
ser ecuánime, tolerante, respetar a todos...
No se trata de mortificarse con perfecciones de buena fama,
sino simple y llanamente, ser honesto (inspirarse en Sri Guru)
y vivir aprendiendo en una dirección consciente y meticulosa,
como un buen estudiante que disfruta de lo que busca y de lo que
encuentra; así lo aprendemos de los sabios, así lo asimilamos
y lo ponemos en práctica con el deseo de acercarnos más
al Santo Nombre de Dios, un poquito más de ese néctar
por el que estamos ansiosos.
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Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
BIBLIOGRAFÍA
El Mahabharata de Srila Vyasadeva, edición Teorema S.A. BCN
El Bhagavad-Gita “tal como es” y el Srimad Bhagavatam de: Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada; Ediciones: BBT
(se encuentran en los templos Hare Krishna)
El Ramayana de Valmiki, versión de Bergua
El Brahma Samhita, el Canto de la Creación,
Traducido a partir de la versión en inglés de
Srila Bhaktisidhanta Sarashvati Takura (ver en Bhakta club)
Poemas del Bhakti en Bengalí por Srila Bhaktivinod Takura
Sri Cheitanya Upanishad, un extracto del Atharva-Veda de
Srila Bhakivinoda Takura.
Manah-shikshá (enseñanzas a la mente)
Poemas de: Narottama das Takura
Mahéhsvara prashad dasa facebook/ESP2012
Estudios de Ciencias sagradas y del Sánscrito
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Edición crisnaradhe/ESP2009BHAKTACLUB
Documento adjunto: El SRI ISOPANISHAD.doc
Formato: Bhakta club Textos Miquel Rabell Bhakti-Yoga
application/msword
Jaya OM.o0O0o.Maha mantra: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare